MANIFIESTA

Participar

            Anteriormente –en la primera parte de este escrito- señalamos que la necesidad de adjetivar la idea de participación (como real o falsa, y las que pudieran surgir) daba cuenta, por lo menos, de un problema, que tenía su nacimiento en una confusión. Tal adjetivación evidencia que existe algo que es participación y otra cosa que se denomina de esa forma pero que es distinta y hasta podría llegar a ser opuesta.

            Vamos a comenzar afirmando que, del mismo modo que en lo referido sobre la asamblea, participar es una práctica, un hacer. Pero ¿hacer qué?

            Las definiciones de participar la relacionan con la palabra parte, y establecen una acción sobre esa parte: participar es tener parte, tomar parte.

            ¿Qué entendemos, entonces, por participación en sentido político? ¿Tomar, tener, parte de/en, qué? (Antes de seguir: fácil es relacionar este participar en qué con una definición, de hecho, de política en la cual ésta sólo se trata de negociados y de acomodamientos personales. Esta noción de política tiene dos aspectos fundamentales: por un lado la afirmación de que la política es algo sucio, noción derivada de la tarea cultural ejercida por la última dictadura que vivió nuestro país; por otro, la evidencia de los enriquecimientos que la gran mayoría de los “políticos” de profesión lograron en la década de los ’90 -y siguen logrando-. No está demás aclarar que no consideraremos a esto política, sino, por lo menos, mezquindad u oportunismo)

            Siguiendo el desarrollo que venimos exponiendo, aparecen unos principios que posibilitarían que la participación suceda, a saber:

• quienes son afectados por circunstancias o problemáticas particulares son capaces de decir algo sobre el hecho en cuestión
• a la vez, lo que cada quien aporte tiene que sumarse, necesariamente, a lo que digan otros, también afectados por la circunstancia común
• esta suma de aportes debe darse en un espacio común de encuentro y discusión

            Si estos principios, en tanto tales, dan comienzo a alguna práctica, ésta será la del encuentro y la discusión, a partir de los cuales existirá la posibilidad de generar proposiciones a modo de respuesta ante las circunstancias que fueren.

            En este punto aparece lo que vamos a considerar clave en la participación.

            Esas proposiciones, construidas colectivamente –mediante el encuentro, la discusión y el consenso- y planteadas como respuestas a problemáticas particulares, producen decisiones. 

            Toda decisión implica un corte con lo anterior -su etimología habla de separar cortando-. Cuando esa separación es decidida en conjunto cada uno aporta lo propio y a la vez tiene parte en la decisión, y es responsable por ella.

            La participación está relacionada directamente con la posibilidad de producir decisiones.

            Por lo tanto donde no hay posibilidad de decidir, no hay participación posible, ya que no hay diferentes formas de participación –en el sentido político que referimos-. Ésta reclama el encuentro, la discusión, el consenso y la puesta en práctica de lo acordado.

            Estas cuatro instancias, que se verifican en la práctica asamblearia, devienen una capacidad fundamental: la de decidir sobre aquellos asuntos que nos afectan.

            Participar, entonces, es la posibilidad de tener parte en la decisión de asuntos que nos involucran o afectan.

Pertenecer

            ¿Qué es lo que impide la participación? Tal vez, teniendo en cuenta nuestro contexto, sería mejor preguntar qué es lo que conspira contra ella.

            Obviamente no existe una sola condición que coarte la posibilidad de participación, sino varias. Pero podría decirse que existen algunas situaciones principales de las cuales derivan otras.

            Una de las principales es la idea de re-presentación y, de la mano de ésta, la idea de pertenencia.

            Casi como en un juego de espejos, existe otra palabra relacionada con parte: pertenecer. Pero en un sentido, muy, distinto ya que pertenecer implica formar parte. Contiene también la idea de “extenderse hasta”, es decir que la noción de pertenecer delimita una frontera, define un adentro y un afuera, cierra una identidad, establece un Uno, donde los sujetos forman parte, lo que no implica necesariamente que tomen parte, sino que por su posición en la extensión delimitada consolidan el límite, la frontera, la extensión de ese Uno absoluto. Y, por último, define como objeto, convierte en objeto, a la persona, al sujeto.

            Y esa delimitación contempla como reverso necesario la exclusión de todo aquello que no forma parte del Uno. Establece lo que está fuera como opuesto, como contrario, como enemigo.

            De estos dos aspectos, delimitación y exclusión, se alimenta y sostiene toda institución y toda institucionalización.

            Para toda Institución la persona es un objeto que delimita sus fronteras. Esto es comprobable en cada modo de acción de todo Estado-nación (que tal vez sea la Institución paradigmática de nuestra época de la lógica de representación e institucionalización).

            Pero también para la persona la pertenencia a la institución permite una garantía, que puede nombrarse como seguridad o comodidad, ya que en tanto objeto de la institución[1] no es necesaria su acción, su participación activa.

            Parafraseando una vieja publicidad corporativista: “pertenecer tiene sus privilegios”, podría decirse: el privilegio de pertenecer es no participar; el privilegio de pertenecer es ser parte-objeto, no tomar parte-ser sujeto.

            Pertenecer implica quietud, inmovilidad, en tanto considera a la persona un objeto, cuya función es la de delimitar, y sostener, a través de su propia quietud, el cuerpo de la institución, al mismo tiempo que la legitima por su extensión.

            El primer antídoto contra la participación es la necesidad, generada y fomentada culturalmente, de pertenecer a alguna institución.

            Sin embargo podría suceder que una, o varias, situaciones provoquen movimiento, activen la inquietud, de quienes pertenecen a cualquier institución, y que éstos, movilizados, comenzaran a accionar promoviendo participación, para sí y para otros.

            En este caso sería necesario un segundo antídoto.

            Que no sólo existe sino que está ampliamente expandido en cada rincón de la sociedad, en cada ámbito de la vida de toda persona.

Delegar-representar

            La cómoda garantía y tranquilidad del pertenecer se circunscribe, de alguna manera, al plano individual. Conforma, y ratifica, un aspecto del individualismo contemporáneo.

            Sin embargo cuando alguna situación provoca la intención de salida de ese individualismo, comienzan a operar mecanismos más complejos y, tal vez por ello más, efectivos.

            Si una comunidad ante un/os hechos que la afectan hace efectiva, para sí y para todos, la participación, invariablemente encontrará en algún momento de su movimiento, manifestándose de diversos modos, una traba.

            Esa traba es el par delegar-representar.

            La cultura política contemporánea reinante impone y exige la re-presentación, es decir, la existencia de alguien en quien confluyan, de alguna forma válida para sí y para el Poder, la decisión de otros. La expresión máxima de esto es el sistema democrático, formal, en sí mismo.

            Para que este sistema funcione, y esté garantizada su reproducción y continuidad, es necesario que muchos deleguen en el re-presentante su capacidad de decidir. No es de la incumbencia de este trabajo profundizar el análisis de esos mecanismos (sobre el cual distintos autores han escrito mucho y muy bien) pero sí mencionar que estos mecanismos forman una cultura, y que ésta se instala profunda y sutilmente en todos nosotros, naturalizándose, y que participación y delegación son opuestos irreconciliables[2]. Una produce decisiones y otra reproducción sistémica (cabe señalar que el problema no es sólo que en determinado momento de la participación aparezca la traba de la re-presentación, sino también que quienes están generando participación suscriban y esperen la delegación o terminen promoviéndola, anhelen ser representantes).

Incógnita desafiante

            Las situaciones que han disparado estas cuestiones sobre Participación, y todas aquellas con las que éstas tienen puntos en común, evidencian que a pesar de las condiciones de reproducción de un sistema conservador y reaccionario, según conveniencias absolutamente ajenas a todos nosotros, la posibilidad de que surjan iniciativas políticas de interrupción de tales continuidades es real y potente y está en movimiento.

            La cuestión principal es que esa posibilidad encarna un desafío y una incógnita al mismo tiempo:

            El desafío aparece como la posibilidad de profundizar al máximo las instancias que partan de las voces de los afectados por alguna situación para llegar a acciones que se sostengan en nuevas proposiciones políticas. Porque el desafío implica, además de la particularidad específica del conflicto y su probable solución, la puesta en acción de un modo de pensar y hacer política que no esté supeditado a mezquindades sectarias ni a lógicas institucionales reproductoras de aquello que dicen estar combatiendo.

            Detrás de ese desafío aparece la, casi obvia, incógnita ¿seremos capaces de hacerlo?

            Claramente no será fácil, no sólo por los distintos mecanismos que circulan en la sociedad para coartar, oscurecer, aplastar o ignorar, las novedades políticas que puedan aparecer, sino también porque muchas veces esos mecanismos los tenemos incorporados en nosotros mismos.

            Tampoco será fácil ya que nos reclamará esfuerzo y el emprendimiento de tareas para las cuales no sólo no nos habremos preparado, formalmente por decirlo de algún modo, sino que tampoco hubiéramos imaginado tener la necesidad de abordar.

            El desafío abre una incógnita, y la incógnita se vuelve desafiante.

            Con todo, y a pesar de la oscuridad del presente, se han abierto algunos resquicios y deberemos aprender qué hacer en ellos. En muchos espacios se ha evidenciado que la participación, como la hemos pensado en estos escritos, es una herramienta potente de transformación y acción política, aunque falte mucho por hacer.

            Es la intención de estas cuestiones ser un aporte, disparador, para que ese hacer sea efectivo y potente en nuestra realidad.

federico mercado

25 de diciembre de 2011

Etiquetas: política, participación, docentes, buenos, aires, ciudad

No nos es posible desligarnos del pasado, materia prima de nuestro presente.

Algunos pueden jugar al olvido. Pretender ignorarlo.

Quienes asumen esta posibilidad caen, invariablemente, en la estúpida certeza de creer que el presente es una isla a la deriva sobre la nada. Abjuran de sus padres y ni recuerdan tener abuelos.

Otros consumen la parafernalia del consumo. Y ni sospechan que lo que hay, y también lo que no hay, están por lo que ha sido.

Han nacido sin detrás, sin raíz.

Otros buscan en él algunas respuestas. Las más de las veces, las encuentran.

De allí cierta ligazón para con todo aquello que nos lo remita de alguna forma: libro, historia, objeto, recuerdo, leyenda.

Memoria, que le dicen.

Pero el pasado entraña una casi paradójica e inevitable situación: es siempre reconstrucción, algo tendenciosa, digamos subjetiva.

El pasado pasa a ser lo que cada uno ve, o quiere ver, elige ver, de lo que pasó. La confirmación, o no, de lo que uno cree.

Podría desentrañarse la paradoja pensando que en esas reconstrucciones está lo más rico de la inevitable situación.

Podría pensarse que hay que juntar todo lo que cada uno reconstruye y ver qué se hace con lo que la suma de visiones nos da (y también, a que negarlo, es posible pensar que esto es imposible)

Tal vez sea que es posible pensar algunas ideas del hoy a través de los hechos del ayer. O que, por lo menos, éste es un modo de relación con el pasado.

Y entonces ¿no será que no se trata del pasado, sino de ideas? Relacionarlas con el pasado parece más una cuestión de estilo.

De algún modo la única forma de construir en el presente –construir y no reproducir las viejas prácticas que nos lo dejaron tal cómo está- es pensar el pasado, sí, pero negarle la cualidad de fundamento del presente, de principio explicador del hoy.

Pensar el pasado es, solamente, hacer uso de éste como medio para pensar. Lo importante, entonces, es pensar, extraer ideas de lo que pasó para hacer que nuevas cosas pasen hoy. Pensar el pasado es pensar más allá de éste, trascenderlo con ideas que surgen de la acción de pensarlo, pero no quedan encarceladas en él

El problema de la reconstrucción, del pasado, no es la subjetividad, sino la tergiversación.

Nadie está a salvo, por más buenas intenciones que tenga, de caer en reconstrucciones tergiversadoras. Como nadie está a salvo de reproducir en lugar de construir.

Etiquetas: política, pasado

Opinión. (Del lat. opinĭo, -ōnis). 1. f. Dictamen o juicio que se forma de algo cuestionable.

Dispositivo, va. (Del lat. disposĭtus, dispuesto). 1. adj. Que dispone. 2. m. Mecanismo o artificio dispuesto para producir una acción prevista. 3. m. Organización para acometer una acción.

Opinión

Sucede un hecho. Nos enteramos. Lo contextualizamos con otros hechos, más o menos relacionados. Los pensamos uniéndolos como un todo. Y elaboramos un juicio sobre lo sucedido. Emitimos opinión. Ésta, invariablemente, es subjetiva. Y en ello radica su particularidad y su potencia. Porque un hecho podrá relacionarse con tantos otros como experiencias y sucesos haya atravesado quien va a opinar, y al mismo tiempo esa combinación podrá ser distinta cada vez. La opinión, en tanto subjetiva y múltiple, se valida a sí misma. Según lo que se acaba de exponer, la opinión funciona como un comentario sobre el hecho, un agregado que busca ampliar lo que al hecho en cuestión refiere, de forma tal que permita comprenderlo más profundamente, pero a partir de una proposición activa, es decir, a una especie de invitación a pensar en profundidad el hecho en cuestión. La opinión puede ser un comentario que potencie el pensamiento amplio y crítico sobre alguna cuestión. Como proposición abierta espera, de alguna manera, otras opiniones, a la vez que las fomenta. Y tal vez lo más trascendente de la aparición de una opinión es que bajo ésta subyace una idea y a su vez ésta produce pensamiento.

Dispositivo

Sin embargo en la actualidad la opinión fue convirtiéndose en parte de un dispositivo, extendido en forma masiva. Este dispositivo despliega los diferentes elementos del hecho en cuestión de modo tal de producir un efecto previsto: totaliza algunos aspectos, esconde u omite otros y concluye realizando una afirmación absoluta y categórica. Vamos a llamar a esto dispositivo-opinión. En la dinámica de este dispositivo se genera una situación particular: la afirmación absoluta y categórica parte de sí misma para volver a sí misma, es su propia antecesora. Por lo tanto intenta afirmar una verdad mediante una acción de distracción, que sería el aparente razonamiento que quien efectúa el dispositivo-opinión realiza para dar su “opinión”. Ese juicio pre existe a la “opinión”. Pensado al revés, si alguien emite un juicio, liso y llano, puede quedar invalidado ante otros en tanto subjetivo, por lo tanto se vuelve imperioso, para quien intenta imponer su juicio, evitar la invalidación, el dispositivo que estamos definiendo hace aparecer algo que aparenta un argumento que sostiene el juicio, por lo tanto éste se valida. Sin embargo el argumento suele ser el juicio transfigurado como argumento, por lo tanto no hay secuencia lógica que sostenga el dispositivo-opinión[1] , es un juicio, simple, que pretende validarse en un pensamiento que no contiene.

Opinión ciudadana e imaginario falaz

La extensión de este dispositivo sucede sobre todo en un espectro social que gusta de autoproclamarse “ciudadanía”. Esa categoría, la de “ciudadano/a”, en realidad es impuesta y forma parte de uno de los tantos dispositivos de Poder. La persona que se autodenomina “ciudadano” habla desde un lugar exterior a los hechos, pero superior, y pretende neutralidad, es decir, al emitir juicios categóricos y arbitrarios camuflados de opiniones, como ciudadano está dejando de lado, en su imaginario, aquellas funciones que lo atraviesan como individuo en la sociedad. Quien enjuicia como ciudadano pretende neutralidad al hacer desaparecer su género, edad, oficio, clase social, ideología, etc. Esos juicios, estructurados en el dispositivo descripto, utilizan un elemento primordial para su funcionamiento: la proyección de los mismos sobre una sociedad perfecta. Si se reúnen distintas enunciaciones sobre distintos temas, emitidas como opiniones y estructuradas en el dispositivo descripto, se encuentran dos factores comunes, que se alimentan mutuamente: uno es la indignación ante algún hecho y el otro es la sorpresa ante el mismo. Estos dos factores muestran que quien “opina” desde allí no considera a las condiciones de aparición[2]  de esos hechos las necesarias para esa aparición . Opera una contradicción básica y sin embargo casi invisible, al afirmar que algo sucede pero que no es posible que suceda, aunque sea comprobable efectivamente, se erige un imaginario falaz que oculta la realidad de la coyuntura que produce lo que produce. No es menor en esta construcción imaginaria la construcción cultural que producen los adelantos tecnológicos y el acceso a ellos de cierto sector de la sociedad[3].

Dispositivo- Opinión

Como mencionamos, el dispositivo-opinión esconde un juicio que pretende imponerse camuflado de pensamiento. Ese juicio se construye sobre un supuesto arbitrario y falaz. La importancia de desarticular el dispositivo consiste en desentrañar, y dejar expuesto, el supuesto que lo sostiene para discutirlo en toda su arbitrariedad. Pero también en intentar generar pensamiento allí donde las condiciones culturales impuestas por el Poder no sólo no lo permiten sino que instalan en el espacio del pensamiento elementos que lo suplantan, obturando toda posibilidad de desarmar los entramados que nos aprisionan.

[1] Este procedimiento es típico en los discursos racistas y/o xenófobos: “lo que pasa es que son de la villa, no quieren salir de la villa, porque son villeros de alma” el ser de la villa es el juicio que intenta sostenerse en la comprobación, que supuestamente conoce quien emite el juicio, de que no quieren salir de ese modo de vida porque es más cómodo, y al mismo tiempo el aparente razonamiento en que habría un “alma de villa” un ser ontológico villero (que no habría que confundir con la identidad barrial, que entraría en otro terreno). Sin embargo el “alma del villero” la tiene el que es “villero”, es decir el juicio parte de sí mismo para volver a sí mismo.

[2] Podría sintetizarse esta situación en la frase “cómo puede ser qué suceda tal cosa” , esta frase afirma que eso que sucede no debería suceder porque las condiciones existentes no lo permitirían, cuando en realidad si suceden es, justamente, porque no sólo es posible que suceda sino que es más habitual que lo supuesto. Se esconde detrás de esa frase un imaginario que establece cierta funcionalidad buena de la sociedad que lo contiene. Cabe mencionar el recurso opuesto que entra en otra categorización. Este recurso se sintetiza en la frase “ahora cualquier hace tal cosa”. Montada en la afirmación de la degradación social sostiene proposiciones reaccionarias y represivas. Pero esto excede el tema de este escrito, aunque son dos caras de la misma concepción social.

[3] Otra vez podríamos sintetizar en una frase “cómo si yo tengo este teléfono celular, con acceso a internet, en este automóvil con gps, no puedo acceder a tal lado por este corte de calle”

Etiquetas: opinión, medios, política

(el texto que sigue a continuación es una respuesta a otro que plantea básicamente que para cambiar un sistema hay que oponerle otro y de allí deduce la necesidad del Partido; al mismo tiempo afirma que las prácticas que se alejan de la idea de Partido, funcionan como islas mientras el sistema se afianza. Va publicado sin el primer texto porque las ideas que se cuestionan aparecen expuestas de distintas formas en el desarrollo)

De islas y aislamientos

En general las acusaciones, a veces, disfrazadas, de críticas paternalistas, a las prácticas de pequeños grupos, por lo menos, autónomos, es decir que no responden a ninguna organización institucional partidaria o sindical tradicional, que proviene de esas instituciones, se estructuran a partir de un falaz e intencionado planteo deductivo. La falacia recae en que estos análisis establecen una premisa que no necesariamente es cierta, o que por lo menos es parte de una más amplia, la premisa es la siguiente: la práctica por fuera de las instituciones, que ellos promueven, implica el aislamiento y la negación del contexto o coyuntura en que esa práctica se inscribe. Es cierto que esto puede suceder, pero no implica que sea lo único que puede suceder. Cabría plantear la acusación como pregunta: ¿la práctica de, por ejemplo, una asamblea distrital, implica no mirar el contexto, implica aislarse, implica negar, justamente, que esa práctica se inscribe en una coyuntura? Personalmente respondo: no necesariamente. En lo que a nuestra experiencia respecta –que tiene su correlato en muchas otras- esa práctica es la respuesta a la propia coyuntura, no sólo no niega su inscripción en un contexto que la contiene y afecta, sistema, sociedad, o como guste llamárselo, sino que parte del análisis de sus paradigmas, acciones y consecuencias, para intentar dar respuesta, para instrumentar una salida, que efectivamente lo destruya. Ahora bien, responder “no necesariamente” implica que también existe la posibilidad que la misma práctica implique el aislamiento –posibilidad a la cual se ha denominado “autonomismo” -, pero totalizar una de las posibilidades es una falacia, que las más de las veces se basa en un intencionado sectarismo. Porque lo que las prácticas autónomas cuestionan, en tanto respuesta a la coyuntura, no es sólo el sistema en el que se inscriben, sino también los prácticas que lo sostienen, aún cuando se pretendan opuestas. Y muchas veces demuestran que existe en potencia otras formas de organización efectivas y que quienes se arrogan el monopolio de las luchas no sólo no tienen la última palabra sino además que su Verdad no es absoluta. El aislamiento sucede, y se fomenta, en la lógica de Partido, que puede ser tanto en un Partido, como en un sindicato, sólo que de distinto modo; allí lo que aísla son las ideas convertidas en dogma, todo lo que quede fuera del análisis dogmático que efectúan queda fuera, aún la propia realidad. Entonces, el aislamiento no depende del modo de acción política, de forma tal que una práctica en particular lo excluya.

De instituciones y organización

Cuando las prácticas, que intentamos sostener y promover, cuestionan esas pretendidas verdades absolutas lo primero que surge para discutirlas e invalidarlas es una serie de argumentaciones históricas. En lo que respecta a la organización de los trabajadores aparece la incondicional afirmación de que “el sindicato es la herramienta de los trabajadores” que como funcionó alguna vez debe seguir funcionando. Podría ser, pero no lo es (los ejemplos aportados sobre las elecciones de ctera dan cuenta de esto) Cabría preguntar ¿en cuánto afecta que una organización sindical tenga o no el aval del Estado, es decir, sea aceptado por éste para funcionar? En nuestro país rige una ley de asociación sindical –que data del 1º peronismo- que establece que solamente es posible una asociación sindical por rama, y que ésta debe tener el aval del Estado. Es decir que el Estado da permiso para organizarse. Podría preguntarse entonces, los trabajadores ¿necesitan el permiso del Estado para organizarse? ¿Existe la posibilidad de que esto no sea así? ¿O podría argumentarse que de otra forma, sin la exclusividad, la organización obrera estaría fragmentada? Este punto no me parece menor y quienes defienden a ultranza a los sindicatos pasan por alto, o bien cuando se lo menciona o se les reclama respuestas quedan pedaleando en el aire, ya que deben aceptar que, tal como están dadas las cosas, necesitan el permiso del Estado, es decir, necesitan el permiso de aquello que están tratando de destruir, lo cual es paradójico. Con respecto a los sindicatos se abren dos cuestiones, por un lado la organización sindical ha demostrado poco, sobre todo en los últimos años, con respecto a la defensa de los derechos de los trabajadores, de hecho aparecen más como cómplices del Poder –a veces obscenamente-. Esta es una de las principales caracterizaciones que tenemos, algunos, acerca del “sistema ya armado y organizado”: los sindicatos son parte funcional de este sistema, funcionan como contenedores de los movimientos obreros, contienen, detienen, aplacan, retardan, todo reclamo que pueda surgir desde los lugares de trabajo. ¿Cuál sería el sentido, entonces, de recuperarlos? Aquí aparece la otra cuestión, que es una concepción instrumentalista que sostiene que el sindicato es una herramienta mal manejada, y que bastaría con “recuperarlo” para que vuelva a ser lo que alguna vez fue (Sería interesante hacer un relevamiento de las experiencias que están intentando realizar esta tarea de “recuperación” que algunos compañeros están llevando adelante desde hace años, con muy poco suerte, aunque con mucho empeño) Ésta no duda de las bondades de la herramienta que con sólo cambiar de manos serviría a nobles y proletarios fines, con el mismo razonamiento se podría pensar en el Estado, y de allí a la idea de la toma del Poder hay un solo paso. Pero el problema es justamente que la herramienta, todas y entre todas también el sindicato, es la institucionalización de una novedad. Los sindicatos fueron la respuesta que la clase obrera inventó ante la formalización de una particular etapa del capitalismo (y de hecho cabe señalar que ésos sindicatos u organizaciones gremiales diferían en mucho de los actuales, por ejemplo en lo que señalaba del reconocimiento estatal). La potencia de la invención fue absorbida por la institución. No deja de llamar la atención que se celebre la invención de las clases obreras de fines del siglo XIX y comienzos del XX y se nos niegue, critique y denoste la misma intención, es decir el pretender inventar nuevas herramientas para dar respuesta y acción a nuevos contextos. Se trata pues de inventar, no sólo el modo de destrucción del sistema y del Poder, sino de nuevos modos de vida, de nuevos vínculos entre quienes habitamos este u otro lugar. Y el problema en este punto es que algunos decidimos no aferrarnos a recetas que prometen soluciones seguras, sino que apostamos a la construcción colectiva de esas novedades, en donde cada quien aporta su parte sin que nadie lo dirija. La horizontalidad, en este sentido, no es una receta, sino que es la posibilidad de que, efectivamente, suceda la participación igualitaria de cada quien. Cosa que no sucede en la lógica de Partido ni en los sindicatos, como es de público conocimiento. Ni sucederá, justamente porque el paradigma sobre el que se construyen es el opuesto. Pero además, lo más significativo me parece es que evidentemente no funcionan, basta solo pensar, por ejemplo, que UTE (sindicato de base de ctera en la ciudad) nace en el ’88 y de allí a esta parte la educación pública ha sido consecuentemente vaciada sin que el sindicato opusiera resistencia (y aquí ellos vuelven al paternalismo acusando a quienes no están en el sindicato… y la rueda comienza a rodar de nuevo) Existe otra forma de argumentación, no histórica, que se usa en contra de nuevas formas de participación: es la de afirmar que esas nuevas formas niegan la organización. Obviamente quien efectúa esa afirmación parte de un paradigma inamovible del modo de organización, es decir, si existe Un solo modo de organizarse, toda forma de organizarse que no sea ese Uno niega, con su sola aparición, a ese Uno. Dentro de ese paradigma lo que no sea ese Uno no será organización. Porque la aparición de otras posibles formas de organización demuestra que ese Uno no es único, y entonces deberá ser combatido, de ahí que incomode tanto la aparición de nuevas formas de organización.

De lo especular

La idea de que a un sistema armado y organizado hay que contraponerle otro sistema organizado corre el riesgo de la especularidad. Como en un espejo ambos sistemas se reflejan y uno reproduce lo que el otro produce. Para terminar, simplemente, cambiándolo, intercambiando uno por otro, es decir sacando a los viejos opresores para poner nuevos. Es la idea del contrapoder, a un Poder se le opone otro Poder, que suscribe a la idea de un Buen Poder. A mi entender, junto con no pocos, el Poder es opresión y el contraPoder no es más que una opresión distinta. Allí no hay emancipación. Al sistema existente hay que destruirlo inventando nuevas formas de emancipación que no reproduzcan las viejas formas, y esto no es ni fácil ni se logra rápido. Invariablemente lo nuevo se nutre de lo anterior, pero no lo reproduce, no lo absolutiza, no lo totaliza, sino que lo sintetiza a través del sujeto y hacia la coyuntura. No usa el pasado como molde del presente. Imagina el futuro para inventar posibles y distintos presentes. De cómo lo logre y de por qué se pueda efectuar más o menos sólo podremos dar cuenta más adelante, aunque la ansiedad nos carcoma. De la participación Insisto en discutir la acusación que se hace a las prácticas autónomas de negar la organización para hacer hincapié en que no existe, en nuestro planteo y acción, la pretensión de negarlas sino que hacemos una categorización distinta de cómo lograrla. Y ponemos en primer lugar, antes de la organización, la participación. Es decir sólo se puede organizar lo que existe. Y que una vez dada la participación real (esto de la participación real lo desarrollo en otro texto que probablemente les envíe) la organización cobrará la forma que deba, sin imposiciones de ningún tipo. De otra forma sólo hay imposición. La imposición es un paradigma del Poder, y algunos, entre los que me cuento, pretendemos una construcción que no se funde en la opresión de unos sobre otros. Y aquí radica la diferencia. El problema es, nuevamente, que quienes (nos) acusan de negar la organización son quienes entienden, y pretenden imponer, un solo modo de organización. Y aquí sucede un interesante hecho casi semántico: las apuestas a nuevos modos de organización niegan, no la organización en sí, sino que ésta se de de una sola forma, por lo tanto niegan LA organización, afirmándola, realizándola de hecho (esto podría explicarse mejor en una charla… o no)

El problema de fondo es cómo pensar el Poder, y según esto cómo pensar la organización.

f

Medios Violentos

Cartón pintado

Es extremadamente complejo intentar pensar el vínculo entre la violencia y la escuela sobre todo si se planea oponer ese pensamiento al que imponen los “medios”. Cabe señalar que el tema de la violencia, y el modo en que tratan el tema los pseudo periodistas, es recurrente no sólo cuándo de su aparición en la escuela se trata. En el Taller de movimientos Sociales en la Argentina (que autoconformamos los maestros del 13º) apareció varias veces el tema y a partir de allí esbocé unas breves ideas.

Me parece necesario partir de una pregunta: ¿Cómo piensa la Violencia la Sociedad? O bien ¿Qué es lo que no se dice, pero está implícito, cuando se acusa a alguien, a algunos, de “violentos”?

Mi respuesta a la primera pregunta –invito a todas y todos a dar la suya propia- es que en realidad la Sociedad no piensa la Violencia, porque la sabe ajena a sí misma. O bien podríamos decir la Sociedad no tiene necesidad de pensar la Violencia porque no le pertenece. Lo que no se dice, lo que está implícito en el discurso del Poder suena más o menos así: “Somos una sociedad, como tal, dentro nuestro no hay Violencia”

La presentación que hace el Poder, y sus sicarios principales los “medios de comunicación”, se proyecta sobre un telón de fondo que representa una sociedad perfecta, sin conflictos, sin problemas y/o con todos los medios necesarios para solucionar los problemas o conflictos que pudieran surgir.

Así el Poder establece su terreno para que la Sociedad piense.

¿Cómo?

Fácilmente: si la Sociedad funciona, si no hay nada mal, no hay necesidad de reclamos. Pero también si emerge algún inconveniente el “ciudadano” tiene a su disposición todos los mecanismos para que el Poder –escondido tras el Gobierno y sus Instituciones- solucione los problemas. Si la Sociedad pone a disposición de los ciudadanos los medios para reclamar y alguien, algunos, no los usan, es evidente que entonces ésos no pertenecen a la Sociedad. No son ciudadanos, son infiltrados, extranjeros, extremistas, antinacionales, etc. etc., y hay que mantenerlos fuera de lo que sea que sea la Sociedad. De esta forma la Sociedad se cierra sobre sí misma y repele a los extraños, a la vez que autoriza toda Violencia sobre lo que no pertenece a ella.

Lo que sucede es que las acciones que el Poder muestra como “violentas” ponen en evidencia una realidad insoportable para la Sociedad, para el ciudadano: que la sociedad, su sociedad, no funciona, que los medios para los reclamos, en general relacionados con el bienestar general, son insuficientes o directamente tramposos.

Y allí, ante esa demostración que da por tierra con el telón de cartón pintado, el Poder necesita un antídoto, y éste es mostrar que los que reclaman usan la violencia ya que no pertenecen a la sociedad, porque si así fuera usarían los medios que están a su disposición como ciudadanos.

Escenario

Es necesario derrumbar el telón de cartón pintado. Develar el escenario. Esto es afirmar que esta Sociedad se funda sobre la Violencia. Y que lo que ella misma afirma como extraño, como ajeno, es solamente una manifestación más de sí misma y que entonces hay que pensarla para no descansar, por ejemplo, en la tranquilidad de que si se “calma” –eufemismo nefasto- a los “violentos” se acaba la Violencia.

La Violencia terminará cuando la sociedad se funde, y se funda, en otros principios, realmente solidarios, colectivos, igualitarios.

Mientras tanto nos resta seguir pensando la violencia.

f.

Etiquetas: violencia, medios, de, comunicación, escuela

Bicentenario

         A quien corresponda, o mejor dicho,

         a cada uno de los que les corresponde

Comprensiblemente

usted deberá hacerlo,

aunque no esté escrito,

es parte de su tarea,

de su jerarquía, de su respetable

labor de funcionario:

usted tendrá que hablar

de los valores de Mayo,

de Igualdad, de Libertad.

(aquí, fácilmente,

yo podría hacer uso

de un rebuscado anacronismo

y decir que si Moreno

lo conociese, por lo menos,

lo mandaría fusilar,

pero no se preocupe,

yace tranquilo

bajo el Atlántico)

Y claro, como es su deber,

tácito deber de funcionario,

nacional, municipal, estatal,

usted va a hablar.

Se va a llenar la boca

de palabras altisonantes

que, probablemente,

contradicen lo que usted

hace, o hizo, para estar ahí,

hablando,

pero esto ya excede

lo que iba diciendo,

decía

usted

va a hablar

y hasta es posible que diga

“aún falta mucho por hacer”

y cosas similares

porque tampoco es gil

y por eso

quería advertirle, señalarle, sugerirle,

que tenga cuidado,

porque puede ser

que no sea tan fácil

hablar de Igualdad

si, pongamos por caso,

un hermano

duerme en la calle, revuelve la basura, muere de hambre.

Y si ese hermano se multiplica

por cien, por mil

no podrá ser fácil ved

en trono a la noble Igualdad,

puede que se le caiga la cara

de vergüenza,

y usted mismo se la pise.

Y ni hablar del grito sagrado,

porque está bien que usted,

como tantos, crea que la Libertad

es poder elegir entre comprar

este teléfono celular, aquel auto,

ese televisor,

pero mire que las rotas cadenas

son otra cosa.

Y aquí,

no le advierto, no lo prevengo,

aquí espero, deseo, anhelo,

le falte el aire.

Que cuando vaya a nombrar

la Libertad, simplemente,

no pueda, se ahogue, se le cierre la garganta,

que el peso de cada niña, niño, mujer, hombre, viejo,

que no tiene libertad de vivir dignamente

le pese, lo aplaste., reviente.

Que todo el dolor de la indignidad,

la humillación del que no tiene nada,

la tristeza del hambre que mata,

le explote dentro

como un mal irremediable,

que gangrene, reseque, pudra,

su tácito deber de funcionario

para que, simplemente,

no pueda

nombrar

la libertad

que nos falta

que acá

no hay nada

por festejar.

Etiquetas: bicentenario

                                                                       “El Ministerio de la Verdad era diferente, hasta un extremo asombroso, de cualquier otro objeto que se presentara a la vista (…) desde donde Winston se hallaba, podían leerse, adheridos sobre su blanca fachada en letras de elegante forma, las tres consignas del Partido:

LA GUERRA ES LA PAZ

LA LIBERTAD ES LA ESCLAVITUD

LA IGNORANCIA ES LA FUERZA”

(“1984”, George Orwell)

I

La mítica novela “1984” fue escrita por Orwell en 1948, y no es más que el relato del autoritarismo exacerbado al cual habían arribado las repúblicas soviéticas para esa época. Orwell sitúa la historia en un Londres convertido en una ciudad fagocitada por la burocracia estatal, en donde no es posible la libertad.

Sin embargo la lectura de esta novela en nuestro contexto histórico-social devela unas analogías que tal vez el propio Orwell ni imaginó. Por ejemplo que se confunda la libertad de consumir, con la libertad de desarrollar las capacidad de cada persona al máximo, cosa que está negada a gran parte de la sociedad. Aquí y ahora, tampoco es posible la libertad.

Winston, el protagonista de “1984”, trabaja en el Ministerio de la Verdad, su tarea es “corregir” los errores de la Historia. Si los acontecimientos muestran algo distinto a lo que, por ejemplo, el Gran Hermano ha anunciado, el Ministerio de la Verdad se encarga de rastrear cada texto que remita a ello, y lo corrige. Ése es el trabajo de Winston: la falsificación del pasado para que coincida con el presente.

Winston se parece mucho a cualquier periodista de los, mal, llamados medios de comunicación.

II

Nos convendría comenzar a llamarlos medios masivos de engaño o medios de mentira masiva (elijan el que más les guste)

El halo de neutralidad, o independencia (esa extraña idea del “periodismo independiente”), está instalado, y es muy difícil desvanecerlo. Cada vez que surge un reclamo la gran mayoría propone “llamar a los medios”. La falsa neutralidad de éstos hace creer que si alguien tiene una verdad para difundir los medios lo harán y esto ayudará a resolver el problema.

Si los medios no fueran corporaciones, sería posible que esto sucediera. Pero realmente estamos lejos de eso.

Muy probablemente deba a Orwell y a la lectura de “1984” lo que he intentado armar como analogía para intentar desvanecer ese maldito halo. Digo que así como los Estados totalitarios, que abundaron en el s. xx, tenían sus Ministerios de Propaganda las corporaciones económicas globales tienen a los, insisto, mal llamados medios de comunicación.

Es decir los “medios” son al Sistema lo que los ministerios de propaganda eran a los estados totalitarios.

Obviamente cuando uno empieza a hablar en estos términos la mayoría huye o deja de escucharnos. “Sistema” “Totalitarismo” “Capitalismo”, “Corporaciones globales” son palabras que repelen cuando son usadas en la misma frase.

Tal vez porque a muchos les suena a abstracciones que poco tienen que ver con la propia cotidianeidad, y que por esto mismo de alguna manera no llegan a afectarnos.

Pero esta es la gran trampa.

III

Pero tal vez esta anécdota no sea abstracta.

En la primera jornada del último paro de 48hs una escuela del Distrito Escolar 11º se convoca en una importante esquina de su barrio, Flores sur, chichas, chicos, mamás, papás, maestras y maestros.

La asamblea del DE 11º se juntaba en otra esquina y nos avisan que vayamos para allá. Algunos fuimos. Llegan “medios”. Justo en el momento en que llego yo aparece un canal de la provincia de buenos aires, movil, cámara y notero.

Una compañera, megáfono en mano, lee el volante que están repartiendo, donde, palabras más, palabras menos, se denuncia el estado de su escuela y de las escuelas en general y se reclama el mejoramiento, sobre el final del volante se menciona el problema de la seguridad de chicas y chicos al ir y al volver de la escuela.

El notero le hace una serie de preguntas a la maestra que había leído el volante, que insiste en que la cuestión pasa por la defensa de la escuela pública.

El notero recibe una pregunta desde el “piso” del canal y le pasa el auricular a la maestra, se produce un silencio, y escuchamos a la maestra responder que “si a vos te parece que estamos usando a los chicos te invitamos a que vengas un día a la escuela”, todos los demás aplaudimos.

Así siguió más o menos la nota cuando de repente aparecen una maestra y un maestro diciéndole a su compañera que le reclame al periodista que cambien la placa. ¿Qué había pasado? La esquina en cuestión tiene una pizzería, algunos compañeros entraron y, supongo, pidieron poner en los televisores el canal que los estaba reporteando, cuando, para su asombro e indignación, vieron que la nota tenía una placa que rezaba que el reclamo era por la “inseguridad”. Salieron y se lo contaron a su compañera, ella, en vivo, le reclama que cambien la placa, que está claro que “nuestro reclamo es en defensa de la escuela pública”. Pienso que los que estaban viendo en vivo habrán podido apreciar la trampa y también que en el resto del día se cuidarán, los periodistas, de no cometer semejante error (Una compañera me dice que le manda un mensaje su hermana donde le cuenta que el periodista luego del corte de la nota en la esquina, como si la maestra no le hubiera dicho nada, sigue con su perorata de la inseguridad y el “uso” de los chicos)

Como el Winston de 1984 el “periodista” corrige el presente. Sólo que ya no se trata de falsificar el pasado para hacerlo coincidir con el presente, sino de falsificar el presente para hacerlo coincidir con alguna otra cosa, que seguramente sirve a su corporación. Y a esa coincidencia la llaman “realidad”

IV

El difuso, pero eficiente, Ministerio de la Verdad actual -formado por cada canal de televisión, cada diario, cada radio, cada periodista (sí, ya sé, ustedes dirán que hay excepciones, están en su derecho)- podría agregar una parte más a las consignas del Partido: EL ENGAÑO ES LA VERDAD.

Tal vez no se trate de no usar los “medios”, o no reclamar que hagan lo que deberían hacer: difundir, comunicar, sino de estar alertas, de pensar y re-pensar cómo funcionan, e intentar no quedar atrapados en sus perversas trampas.

V

Pensándolo de otra forma, no deja de ser lamentable que una profesión como la de periodista haya devenido una práctica de engaño masivo, de mentirosos bien pagos.

Mientras esto no cambie habrá que seguir reclamando que dejen de engañar, que dejen de mentir. E inundar lo que haya que inundar con nuestras verdades.

Algún día no les va a quedar más remedio que decirlas.

federico mercado

m. curricular DDEE 11º y 13º

Etiquetas: medios, de, comunicación, educación, buenos, aires

Interludio

            Planteadas de esta forma las circunstancias, comienza a aparecer una interesante gama de consideraciones, problemas, cuestionamientos, discusiones, confrontaciones tácitas, menosprecios, sobrevaloraciones, acusaciones, verdades contrapuestas, etcs.

            Y si bien podemos acordar que la experiencia de este brevísimo período –esto no hay que olvidarlo- es positiva para quienes buscamos construir esa otra realidad, no hay que dejar de considerar el por qué de esta categorización.

            Por un lado lo positivo se circunscribe a sí mismo, es decir, las formas en que se dieron los hechos hicieron que surgieran espacios, como los relatados en la 1º parte; que otros que ya existían se repotenciaran; y que algunos mostraran su inoperancia o desidia. Sin embargo todo esto es así en relación al pasado inmediato, en donde la naturalización de un estado de cosas indiferente, fragmentado, desidioso, conformista, impotente, muchas veces cómplice de aquello que se critica, regía la situación en los ámbitos escolares. Como, lucidamente, señaló un compañero del DE 13º ante estas nuevas situaciones que estaban sucediendo en comparación con lo inmediato anterior: “antes estábamos sobre un cementerio, ahora estamos más cerca del velorio”. Antes no pasaba nada, ahora había empezado a pasar algo.

            Pero traía muchas cosas sobre las que pensar y discutir, y la mayor parte de ellas complejamente paradojales.

Segunda parte

Contexto (II)

            Toda esa serie de consideraciones, discusiones –tácitas o explícitas- y cuestionamientos, pueden concentrarse en una cuestión central, que de alguna forma atraviesa todas las problemáticas, de modo tal que cada situación puede pensarse a través de ella.

            Esa cuestión central es la participación.

            Desde espacios similares a los reseñados en la primera parte, se suele reclamar, revindicar y promover una real participación. Y al mismo tiempo se denuncia y cuestiona la falsa participación.

            La necesidad de adjetivar positiva o negativamente la palabra, y el concepto implicado, demuestra, por lo menos, que existe un problema en torno a ambos, una confusión.

            En torno a estas cuestiones, que hacen pie en terrenos de lo político, la confusión suele operarse a partir de nominar un concepto a través de una palabra pero implicando -suponiendo o imponiendo- un contenido distinto, y hasta veces, antagónico.

            A modo de ejemplo, fuera de lo político: si se dice “medio de transporte”, el concepto implicado está en relación con algún aparato, máquina, artefacto, que nos permita ir de un lugar a otro. Pero el contenido dentro del concepto es variable, desde un automóvil, avión o barco a una bicicleta.

            Pero si la posible variabilidad del contenido se usa para injertar un contenido antagónico a la idea propuesta en el concepto, estamos ante una confusión, muchas veces premeditada. Ejemplo de esto es la homologación entre el acto de delegar que implica el voto cada x cantidad de tiempo y la participación ciudadana. Esta clase de confusiones están profundamente enraizadas, y naturalizadas, en nuestra sociedad.

            Una tarea, no menor, que nos debemos es desentrañar estas confusiones.

Encuentro (III)

            Un hecho adquiere carácter paradigmático de la experiencia en el DE 13º. Uno que podría aparecer, simplemente, como otro más y, sin embargo, no lo es tanto.

            Hacia fin de año realizamos un festival.

            Esto no tendría nada de extraordinario si no fuera por ciertas cuestiones que hacen del festival un signo de una búsqueda y de otra realidad, un punto de encuentro de varios recorridos. En ese festival confluyeron, en principio, dos grupos de personas que venían de pequeños procesos de construcción. Esas construcciones incipientes y la confluencia de las mismas hizo de la situación un éxito.

            Por un lado, un grupo bastante numeroso de maestras y maestros de la escuela en la que se realizó que, ante los problemas de violencia grave que se vivían, fueron encontrándose de otra forma, generando espacios que no existían para pensar, proponer, trabajar, realmente, en grupo, y dar solución a la problemática[1].

            Por otro, el grupo de maestros del 13º -de distintas escuelas del distrito- que, a través de las actividades mencionadas anteriormente, se fue agrandando, convirtiéndose en un espacio de participación genuino para la búsqueda de respuestas conjuntas a la problemática general, que afectaba a quienes se acercaban.

            Y, por último, un grupo de personas más se suma a la situación-festival: las familias, chicas y chicos del barrio Cildañez, que es donde se encuentra la escuela.

            Dónde está lo significativo del mencionado festival? En varios lugares. Sin embargo voy a referirme exclusivamente a un aspecto de su realización que tiene que ver con lo colectivo.

            La idea del festival surgió en una de las jornadas de un paro de 48hs. Los maestros de una escuela (distinta de aquella en la que se terminó realizando el festival) convocaron a las familias para contarles los por qué de la medida de fuerza, allí, y cómo parte del debate que se venía realizando, una de las mamás propone la idea de realizar un festival. Al día siguiente se hace una asamblea del distrito en donde los maestros de esa escuela cuentan la propuesta y se decide que el festival sea distrital.

            Esto llevó a la organización. El planteo fue, siempre, horizontal. Nos reunimos periódicamente con la idea de darle forma al festival. Lo esencial de esto fue que nunca hubo una idea cerrada de qué es o debería ser un festival, se trajeron propuestas, se moldearon, se pulieron y de allí salió lo que se hizo. Lo más trascendente de la realización fue la experiencia misma del festival, en donde la situación de pensarlo colectivamente, dispuso esa forma de participación hacia quienes llegaban y las actividades pensadas desde ese modo de participación hicieron que fuera un éxito de convocatoria, de participación, de organización y de alegría.

            Sin embargo, obviamente, no se trata de hacer festivales compulsivamente. Esta actividad, como cualquier otra, no es una receta, su realización no produce nada en sí misma o corre el riesgo de quedar en una –otra- simple anécdota.

            En este caso, insisto, se trató de la confluencia de tres grupos de personas con un vínculo que las unía, vínculo que, nuevamente, no define una identidad cerrada sino que se aproxima a una comunidad.

Comunidad

            Al igual que con la asamblea una comunidad es un grupo de personas pero no todo grupo de personas es una comunidad.

            ¿Qué será lo que hace aparecer una comunidad de una agrupación más o menos arbitraria de personas?

            Es fácil encontrar en la palabra comunidad la idea de lo común, de algo en común que une, o bien la unión de los que son como uno. En este sentido una familia, los habitantes de una ciudad o los asistentes a una escuela son usualmente considerados una comunidad, los presos forman una comunidad carcelaria, etc.          Lo que une es la pertenencia a un espacio común, una pertenencia en general arbitraria.

            Pero evidentemente no toda coincidencia en tiempo y lugar de distintas personas hacer aparecer una comunidad.

            Con lo cual una comunidad, pensada positivamente, debería ir más allá de su unión por pertenencia a un lugar, situación o lazo social, que generalmente suelen ser arbitrarios. Una idea positiva de la comunidad debería poder sostenerse en una segunda unión, en otro tipo de lazo, en otro vínculo. La primera unión, arbitraria y aleatoria, pertenece al orden del presente: se unen quienes, aquí y ahora, confluyen en un lugar y lazo social particular. ¿Es posible pensar la segunda unión en relación con el tiempo, es decir, hacia el pasado o hacia el futuro?

            La idea de la comunidad en relación con el pasado nos lleva a la noción de nación -y, consecuentemente, a la de Estado-, ya que lo que nos une es una noción arcaica[2], que la mayor de las veces es una re-construcción arbitraria de quienes detentan, o pretenden detentar, el Poder. De ese remitirse a lo arcaico es que surge la jerarquía, representada en el jerarca, que es el que, por alguna razón, está en relación directa con lo arcaico, de aquí que la idea de comunidad en relación con el pasado no propone una situación igualitaria, sino que establece jerarquías y rangos, a la vez que define un límite identitario que excluye a quienes no se remitan a ese principio primero. Con la consecuente y lógica práctica autoritaria de todo tipo de jerarquías.

            Podría plantearse que la condición necesaria de una comunidad es la reunión de iguales y que a partir de esa situación presente el sentido positivo aparecerá cuando ese conjunto de iguales organice su acción en relación a un objetivo común y por venir.

Comunidad (II)

            Si existe una reunión de iguales, o comunes en algo, accionando hacia un objetivo por venir aparece, o puede aparecer, otra idea de comunidad.

            El trabajo conjunto de construcción del objetivo común organiza a la reunión de iguales más allá del vínculo primario. Y a la vez dispone un nuevo vínculo que es el de accionar como-una-unidad.

            Pensar la comunidad como hacer y pensar como-una-unidad revitaliza la palabra.

            Niñas, niños, maestras y maestros ocupándose efectivamente del problema de violencia de su escuela accionan como-una-unidad, hacen aparecer la comunidad donde sólo había una reunión fragmentada de individuos, los niños por un lado, los docentes por otro –con suerte las familias en alguna parte-.

            Maestros de un distrito escolar, parcelación geográfica arbitraria, juntándose con el objetivo de crear espacios que promuevan el pensamiento colectivo, la participación y la decisión en consenso, accionan como-una-unidad, hacen aparecer la comunidad donde sólo había un –muy- difuso lazo social-laboral.

            Y una última cuestión, para nada menor, ese objetivo por venir, esa idea de lo futuro, sólo podrá generar comunidad en tanto surja del consenso del grupo de iguales, luego de, no poco arduas, discusiones, debates, enojos, marchas atrás, contraposiciones de ideas, propuestas, fracasos, éxitos, nuevos fracasos.

            Todo esto para decir que no es una tarea fácil, ni mucho menos.

            Parecería que la condición necesaria para que exista comunidad es la existencia de un grupo de iguales; la condición de aparición de la comunidad será aquella en la cual el grupo de iguales, reunidos ante alguna problemática particular, decidan, a la vez de dar respuesta a esa particularidad, un objetivo común que los hace trabajar, construir, pensar como-una-unidad.

            Este neologismo de como-una-unidad encierra una interesante potencialidad.

            Por un lado implica una acción conjunta. Pero lo más importante es que no institucionaliza un Uno cerrado, una unidad arquetípica[3] en la cual los iguales deben encajar. En ese como-si- (del como-una-unidad ) esta contemplada, respetada y potenciada la multiplicidad de los individuos.

            Todo institución, o esquema institucional, establece una Unidad, un Uno. Para pertenecer a ese Uno cualquier individuo necesariamente tiene que someter su multiplicidad, abandonarla. Sólo unificándose, homologándose, uniformándose con lo Uno delimitado es posible ser tenido en cuenta.

            Nada más lejos de la comunidad que la homologación y la uniformidad[4].

            Nada más lejos de la comunidad que una institución.

            La comunidad es la acción de un grupo de individuos que se reconocen iguales, más allá del lazo social arbitrario, que consensúan un objetivo trascendente a ese lazo que los reúne en el presente.

            En la comunidad, en el pensar y hacer como-una-unidad, no hay pertenencia, hay participación.

            La comunidad es un acto lanzado hacia adelante, a lo por venir.

Etiquetas: participación, política, docentes, buenos, aires

Preludio

… a lo largo del texto irán apareciendo afirmaciones, presentadas de distintas formas, que, obviamente, corren por cuenta, exclusiva, de quien escribe. Es decir, si de una experiencia se deduce un principio político, esto implica que la responsabilidad de la deducción es individual (obviamente la individualidad se inscribe en lo colectivo y no supone individualismo todo lo contrario), cualquier afirmación no pretende hablar por nadie, ni representar a nadie, y ni siquiera –ni mucho menos- implica que quienes hayan participado de las mismas experiencias opinen lo mismo o necesariamente acuerden con las ideas expuestas…

… las citas a textos de distintas fuentes no busca regodearse en el supuesto “prestigio” que da leerlos, todo lo contrario, es simplemente el reconocimiento a ideas que circulan contemporáneamente y que permiten pensar la propia experiencia más allá de los saberes establecidos -que muchas veces funcionan como ataduras-. No sólo se trata de leer a tal o cual autor, sino de entenderlo (y esto no sucede con la frecuencia que uno quisiera…)

… por último el texto –su idea y realización- surge en el contexto, complejo y complicado, del conflicto entre los docentes de la ciudad de buenos aires y la nueva gestión de gobierno de marcada tendencia neoliberal,  prepotente y reaccionaria… en ese contexto comenzaron a aparecer nuevas situaciones generando inquietud y viejos paradigmas mostraron su inoperancia para lidiar con un Poder que aprende, siempre, mucho más rápido.

De ver si podemos aprender para no cometer errores evitables se trata este texto

Contexto

            Tal vez toda situación de conflicto exigen a quienes la atraviesan definiciones que, pueden o no, transformarse o producir acciones. Cada situación nos pone en la necesidad, y muchas veces la urgencia, de definirnos ante determinadas cuestiones, que, o no habíamos pensado o bien, al verlas a través del cristal de la realidad, modifican la impresión que de ellas teníamos.

            En el transcurso de este tipo de situaciones pueden darse distintas relaciones entre las ideas previas que tengamos, lo que creemos o sentimos y su puesta en acción, a saber:

-         que necesiten ajustarse a la práctica –sin claudicar o rescindir en nuestras ideas-

-         que sean imposibles de realizar y promuevan el abordaje a nuevas definiciones

-         o bien funcionen, e invariablemente se profundicen con su puesta en acción.

            De esto surge una evidencia: ninguna proposición, o idea, es inmune a las transformaciones que la acción genera (diferenciando, y oponiendo, entre transformaciones que profundizan lo propuesto y cambios oportunistas que abandonan las ideas iniciales por proposiciones más cómodas.)

            La sensación suele ser que la dinámica de cada conflicto reclama dar respuesta en tiempos más rápidos que nuestra capacidad de pensamiento y acción. Por ejemplo, en relación con el conflicto en el ámbito docente, aún estamos discutiendo, principalmente, sobre aspectos fundamentales en torno a la participación y la forma de organización.

            Esta discusión tuvo su aparición en la aparente contraposición que algunas prácticas asamblearias de pequeños grupos de maestras y maestros, en algunos distritos escolares de la ciudad, pareció generar a las prácticas sindicales tradicionales. Es decir aparentemente surgieron nuevas formas de, por lo menos, participar, que parecieron cuestionar la tradicional estructura sindical.

            Pero lo significativo es que la experiencia no se agota en esta contraposición.

            Fueron apareciendo otras instancias que, trascendiendo el conflicto, contemplan la problemática de la escuela pública dentro de esta sociedad. Y que además parten de esa problemática para poner, nuevamente, en cuestión la proposición de construcción de otra realidad, realmente, solidaria e igualitaria.

            Lo que resta responder es si esto fue/es realmente así.

            Si realmente aparecieron formas nuevas de participación.

            Si éstas, en virtud de qué ideas sostienen, permitirán la posibilidad de generar algún cambio, etc.

            Muchas cosas hay en cuestión, tal vez la incipiente experiencia nos de algún atisbo de respuesta.

            Si así no fuese valga la reflexión como crónica de un recorrido.

Encuentro

            A fines de 2007 nos cruzamos algunos maestros, en una asamblea en día de paro[1], que coincidíamos en estar trabajando en el mismo distrito escolar  - DE 13º, que reúne los barrios de Parque Avellaneda, Cildañez, Barrio Samoré y parte de Mataderos-.

De ese encuentro -elecciones a jefe de gobierno de por medio- surgió la proposición de juntarnos ante el panorama que se avecinaba, con la idea de generar un espacio de encuentro abierto a todos los maestros, por lo menos, de nuestro distrito escolar.

            Detrás de esa proposición había algunas cuestiones fundamentales que fuimos delineando en discusiones varias.

            En primer lugar consideramos que teníamos un principal inconveniente a enfrentar: el aislamiento -y la fragmentación consecuente- entre docentes. No sólo entre distintas escuelas del mismo distrito –ni hablar de escuelas de otros distritos-, sino, inclusive, dentro de cada escuela, siendo casi imposible encontrar un tiempo mínimo para discutir, en profundidad, con nuestras propias compañeras y compañeros problemáticas inherentes a la tarea pedagógica, y ni hablar de temas más generales como algún proyecto de ley de educación o la situación salarial, etc.

            Sin embargo este aislamiento y fragmentación sólo podrán considerarse tales si se comprende la enseñanza en la escuela como una tarea progresista, en donde se contemplan instancias de trabajo colectivo, de intercambio, de discusión y debate, de encuentro, etc. que van profundizando la propia práctica.

            Pero la escuela también, o tal vez por sobre todo lo demás, entraña un aspecto conservador, donde, justamente, el aislamiento y la fragmentación se vuelven imprescindibles. Ejemplo paradigmático de esto último es la conocida proposición de que cuando el maestro se encierra en el aula olvida todo para ser feliz enseñando.

            Estas dos proposiciones antagónicas conviven, expresándose en la paradoja inherente a la institución: la coexistencia del aspecto progresista –que considera el aprendizaje como necesario para la libertad de la persona- y el aspecto conservador –aquel que educa en la normalización y homologación de la persona de forma tal que sea gobernable-[2]. Todo esto para decir, si nos volcamos, más o menos decididamente, hacia el aspecto progresista de la enseñanza, la fragmentación y el aislamiento son un obstáculo a salvar (si nos volcamos hacia el aspecto conservador la fragmentación y el aislamiento son un refugio seguro)

            Aquel, pequeño, grupo de maestros del distrito 13º al intentar salvar ese obstáculo comenzamos a hacer algunas afirmaciones que irían cobrando importancia con el transcurso de las acciones.

            En primero lugar coincidíamos en resaltar la invalorable experiencia de cada maestra y maestro, y nos proponíamos sacar de esas experiencias las respuestas necesarias a toda problemática surgida en cada ámbito de trabajo[3]. De lo cual deducíamos la necesidad de generar espacios de encuentro, de discusión, que pudieran hacer surgir ideas capaces de usarse como respuestas. Estos espacios tendrían la principal característica de ser abiertos, es decir, que no hubiera condición de entrada más que la disposición a encontrar respuestas colectivamente.

            La propuesta nos parecía la justa en la coyuntura planteada. Al mismo tiempo implicaba un cuestionamiento a paradigmas naturalizados.        Básicamente, si existe un ámbito laboral, con problemáticas particulares, quien allí trabaja  algo tiene para decir y proponer sobre sus problemática y partir de ello para pensar, en conjunto con el resto de los que allí trabajan, soluciones.

            Por todo esto las propuestas iniciales convocaban al encuentro para compartir experiencias que dieran cuenta de problemáticas comunes, complementarlas con otras experiencias, discutir sobre ellas e intentar construir propuestas y respuestas surgidas de la discusión.

            Aquí nos chocamos con dos aspectos de la realidad escolar: la escuela como institución –con su paradigma vertical jerárquico y conservador- y la desmovilización general, de la cual el ámbito docente no es inmune.

            Por un lado la jerarquía: si existe una problemática particular en una escuela, y maestras y maestros de esa escuela generan una proposición de solución, ésta sólo podrá aplicarse si es avalada por la conducción, luego por la supervisión, y hasta podría necesitar la aprobación ministerial, con lo cual la información que el docente tiene de la situación y las propuestas que pueda dar a partir de ella, sumando la propia experiencia, termina valiendo poco, o nada (o termina dependiendo de la buena disposición de la escala jerárquica[4]).

            Otro aspecto de esta situación es que muchas veces no nos planteamos, ni siquiera, el intento de proponer cambiar situaciones en la creencia de que será imposible, producto de la experiencia o de una naturalización de toda situación indigna.

            Al mismo tiempo suelen llegar proposiciones o propuestas a las escuelas por la vía jerárquica que pretenden solucionar problemáticas que a veces son inexistentes, o bien terminan siendo ineficaces o intrascendentes por su carácter esporádico que muchas veces está más relacionado con los tiempos “políticos”.

            Estas situaciones, tan cotidianas en las escuelas, son profundamente desmovilizadora, con lo cual la propuesta de encuentro para pensar conjuntamente e intentar dar respuesta a problemáticas comunes no es convocante ni, mucho menos, masiva.

            Así fue que recibíamos el aliento, bastante efusivo, de compañeras y compañeros, pero en las actividades no lográbamos superar el pequeño número de quienes convocábamos[5].

            Sin embargo las discusiones que teníamos iban delimitando algunas ideas a partir de las que cada uno traía, y éstas a su vez iban profundizándose en el intercambio.

Principios

            Cada una de esas ideas puede valer como principio[6] que guíe la práctica.

            Un principio es eso, un punto de partida, aquello desde lo cual empezar a accionar.

            Sin embargo para convertirlo en un principio político no debe abandonarse nunca la práctica de ponerlo delante de toda proposición o de toda acción. O podría decirse que, justamente, un principio político es aquel que guía toda acción. Por lo tanto no debe ser un enunciado vacío, debe ser un enunciado que anuncie una práctica, a la vez que la sostenga. ¿Cómo podrían enunciarse estos principios a los que veníamos haciendo referencia? arriesgo unos enunciados:

• quienes son afectados por circunstancias o problemáticas particulares son capaces de decir algo sobre el hecho en cuestión
• a la vez, lo que cada quien aporte tiene que sumarse, necesariamente, a lo que digan otros, también afectados por la circunstancia común
• esta suma de aportes debe darse en un espacio común de encuentro y discusión

            Esta serie de principios lleva implícita un cuestionamiento, una crítica: enunciar que cada quien tiene algo para decir sobre aquello que lo afecta y que eso que dice tiene la posibilidad de producir una respuesta a la problemática, afirma que toda intermediación es prescindible, y hasta indeseable.

            Estos principios cuestionan, entonces, la re-presentación y las instituciones que se sustentan en ella.

Encuentro (II)

            Sin embargo sucedió algo curioso, y que denotó cierta novedad.

            Si bien el cuestionamiento a la representación es casi una constante, éste no se manifiesta más que en un descontento, bastante generalizado, hacia las estructuras sindicales, pero que difícilmente traspasa el límite de la queja. Y en relación con las gestiones de gobierno, de cualquier tipo, la naturalización es tan grande que a veces ni alcanza la queja.

            La novedad surge cuando ese descontento, que puede basarse en un cuestionamiento, cruza ese límite de la queja y la desmovilización y tiene su manifestación en una acción.

            Con el conflicto en marcha, y agravándose, maestras y maestros del DE 12 – que abarca los barrios de Flores, Floresta norte, Paternal, Villa Mitre y Santa Rita- convocan a una reunión abierta a todo el que quiera aportar ideas, dudas o preguntas, con el claro propósito de enfrentar el conflicto de alguna otra forma, a construir en el encuentro y la discusión.

            Entre los hechos más significativos de la reunión está que ésta se transformó en una “verdadera”[7] asamblea, en donde cada uno de los presentes aportó sus opiniones, ideas y propuestas, se discutió llanamente y se llegó a conclusiones y propuestas surgidas de esas discusiones. De ese encuentro surgió una categorización del conflicto que excedía el planteo institucionalizado hasta el momento. Este exceso implicaba una definición de la situación en la cual el conflicto –planteado sólo a nivel salarial- era parte de una problemática más grande, y grave, es decir que la problemática incluía el plano salarial sin agotarse en él.

            A partir de esa definición se proponían tres espacios para pensar y hacia donde dirigir la acción:

• un espacio hacia adentro; que planteaba la necesidad de discutir y organizarse con cada compañera y compañero en las escuelas, pero como espacio de formación, es decir, también se lo pensaba como necesidad propia de quienes estábamos allí.
• un espacio hacia la comunidad: que planteaba la necesidad de difundir este diagnóstico de la problemática de la escuela pública, que excedía lo salarial, a la vez que buscaba contrarrestar –en la medida de las humildes posibilidades- la obscena tarea de los medios formadores de masas en desacreditar el reclamo docente, alineados claramente detrás de la nueva gestión de gobierno de la ciudad de bs as.
• un espacio hacia el Poder/gobierno de turno: que planteaba la necesidad de hacer fuertes las medidas de fuerza, a la vez de proponer nuevas acciones, más allá de las tradicionales.

            Coincidiendo en que la complejidad, y complicación, de la situación nos ponía en la necesidad de accionar en los tres espacios a la vez.

            Esta asamblea entonces apareció como una situación extraña en el contexto del conflicto. ¿Por qué? ¿Dónde radica la extrañeza?

            En el modo de participación. Quienes estábamos allí no esperábamos nada de nadie, discutimos y consensuamos propuestas y acciones concretas a partir de una definición de la problemática que nos afectaba, definición construida en conjunto y consensuada in situ. En ningún momento se planteó tomar esas propuestas y llevarlas a alguien más para que las realice. La discusión implicaba, en sí, la realización.

            En esta asamblea el descontento se manifestó en acción, traspasando el límite de la queja. Esto es lo que dio cuenta de cierta novedad y de una potencialidad capaz de romper los viejos paradigmas naturalizados.

            De alguna forma esa asamblea del DE 12º estaba respondiendo a los mismos principios que sostenían las propuestas de los maestros del 13º.

Asamblea

            Aquí sobrevienen algunos aspectos en los cuales debemos ser cuidadosos.

            Una asamblea es una práctica[8]. No es una institución. Convocar a asamblea no es, solamente, convocar a reunirse, sino que debe existir una situación base que dice que eso es una asamblea, si se convoca para informar, convencer o imponer una idea anterior al encuentro no hay asamblea, hay otra cosa muy distinta. Vale decir, entonces, una asamblea es una reunión de personas, y, obviamente (pero no está demás señalarlo), no toda reunión de personas es una asamblea.

            El término asamblea proviene del francés assemblée que significa reunión de muchas personas convocadas para algún fin, derivada del verbo “assembler”, que no es otra cosa que juntar. Como se puede apreciar una práctica se denomina con un verbo.

            El cuidado debe tenerse con la tendencia a homologar esta concepción de la asamblea con otra distinta.

            Ronda por ahí otra concepción de asamblea que está relacionada con la democracia y que culmina, paradójicamente, en la representación.

            Hemos oído hasta el hartazgo la siguiente definición “democracia = gobierno (cracia) del pueblo (demos)”. En efecto la democracia era el gobierno del demos –que nos traducen como pueblo-. La trampa está en la definición de aquel demos confundida con este pueblo.

            El demos griego eran los ciudadanos de la polis –los politikós-. Pero no todos los habitantes de la polis eran ciudadanos, quedaban excluidas mujeres, niños, extranjeros y esclavos[9], (inclusive en determinados períodos sólo eran ciudadanos quienes descendían de padre y madre atenienses).

            Los ciudadanos –politikós- decidían sobre los problemas de su ciudad reuniéndose, discutiendo y consensuando. En estas reuniones no había jerarquías, cada uno de los ciudadanos –politikós- era igual, y tenía el mismo derecho a estar y opinar, que los demás. Es decir esta reunión era un encuentro de iguales, que discutía sobre los problemas que los afectaban y tomaban decisiones. Esto se nos traduce como asamblea, ya que cada ciudadano asistía al encuentro y debatía con sus iguales.

            Sin embargo se abren dos cuestiones. Por un lado este rasgo de igualdad –entre ciudadanos- es el que nos llega como inherente a la democracia, que, como se puede apreciar, es  relativo ya que esa “igualdad” excluía un enorme número de habitantes. Es decir, la igualdad griega era una igualdad para pocos. Vale señalar un dato no menor: como todos los ciudadanos tenían derecho a participar en las decisiones, estaban presentes, es decir no había re-presentantes, alguien que invocara la presencia de otro. De lo cual es deducible que una democracia representativa es por lo menos una incongruencia, tanto como una trampa.

            Por otro lado, nos traducen el órgano de discusión de esos ciudadanos-iguales (insisto, politikós) como asamblea. Sin embargo la palabra que utilizaban los griegos para ese órgano de decisión era ekklesía, término que implica exclusión[10]. Es decir los griegos sabían que hablaban de una igualdad restringida a unos pocos, por eso el término con el que nombran su órgano de decisión no es uno parecido al “assembler” francés, sino uno que denota exactamente esa restricción, y la exclusión tácita de su sistema de gobierno.

            Entonces el reparo radica en algunos puntos que no deben confundirse con otros que son antagónicos.

            La práctica asamblearia no puede ser representativa[11], sino que se nutre del pensamiento y la acción de quienes están presentes. Éstos no deben, ni pueden, hablar en nombre de quienes no están allí. El rasgo igualitario se da entre los presentes, que participan de la situación en igualdad de condiciones[12]

            A la vez el juntarse –assembler- no delimita una identidad cerrada que excluye. Quien esté presente opina, discute y arriba a conclusiones junto a los demás, más allá de la pertenencia o no al grupo producto de un lazo social particular[13], que puede estar convocando.

            Por lo tanto hay asamblea cuando la reunión de individuos se construye sobre la premisa de igualdad de los presentes y cuando al mismo tiempo, en tanto la reunión no establece un límite identitario, la igualdad se proyecta hacia cualquiera. La igualdad se hace efectiva en los presentes y es posible para todo el que llegue.

            Lejos está, entonces, esta concepción del encuentro o práctica asamblearia de la proposición de los viejos polítikós griegos de la igualdad para algunos.

            Y lejos también de las concepciones en las cuales mediante un algo complejo mecanismo de homonimia[14] o polisemia se confunde la delegación representativa con la participación.

            La delegación y la representación no son formas de participación.

            La participación es real o no es.

            Estos inicios que fueron, más que superficialmente, relatados implicaron un modo participación, por lo menos, desacostumbrada. Seguido de esto, un aprendizaje constante, desde el cómo de los modos colectivos de acción hasta los urgentes cambios en la comunicación y la escucha con los otros. Produciendo, me arriesgo a decir, una práctica solidaria, a contrapelo de lo propuesto por los cánones contemporáneos.

            En esto tal vez anide lo potente de estas experiencias que además de celebrar habrá que saber continuar y sostener.

Etiquetas: participación, política, docentes, buenos, aires

tal vez conozcan un grupo de tango de La Plata llamado La Guardia Hereje

ayer sorpresivamente murió su cantante y creador: Alorsa

los que lo conocemos y queremos y admiramos aún no lo podemos creer

algunos atenazados por el dolor atinamos a escribir

hay un modo de ser muy de por acá

con variadas características

las mejores de ellas son, por ejemplo, la generosidad

o un humor muy, muy, particular, entre irónico y sagaz

o cierta solidaridad inclaudicable

o esa costumbre de poner el hombro

o un modo de la alegría

hay un modo de ser muy de por acá

que los por acá nacidos reconocemos fácilmente

y enseguida algo nos hermana con ése en el que nos reconocemos

y también tenemos la costumbre de putear ante la muerte

de lanzar puteada tras puteada

como si cada insulto pudiera algo contra la muerte

que se lleva a esos en los que nos reconocemos

nacidos por acá

como si no importaran la generosidad

el humor o la solidaridad

como si a la muerte le importara poco

todo lo que nos junta a los nacidos por acá

si no ¿por qué llevarse al gordo Alorsa?

y uno intenta subrayar en cada insulto

la generosidad o la alegría

y putea y se pregunta

sobre todo se pregunta

…

otro modo muy de acá

es personificar a la muerte

darle entidad de persona

para poder putearla y reputearla

para aguantarnos el dolor

pensando que podemos ir a cagarnos a trompadas

porque se metió con uno de nosotros

que podemos llegar corriendo a la esquina

donde el amigo se bate

y meternos en el entrevero

que lo rescate

que lo traiga de nuevo acá

y volver a cruzar un vino

una canción o un poema

en esta ciudad de puerto por alguna antigua razón la despedida final duele fría y húmeda

en la esquina no hay nadie con quien trompearse

el viento, obviamente,

parece un tango

f.

Etiquetas: Despedida, Alorsa, La, Guardia, Hereje